“Homo creator enim et magister Dei”: Anthropologisch-hamartiologischer Exkurs: Luthers Rede vom "dichtenden Herzen" (cor fingens) als einer menschlichen "Götter- und Götzenfabrik"
Die theologische Kühnheit und Brisanz von Luthers Definition des Menschen als animal rationale habens cor fingens liegt zweifelsohne darin, dass er damit in Erweiterung der klassischen aristotelischen Bestimmung (homo est animal rationale sociale) der zur Selbstvergötterung neigenden und ins Irratio...
| Main Author: | |
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| Format: | Electronic Article |
| Language: | German |
| Check availability: | HBZ Gateway |
| Journals Online & Print: | Drawer...
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| Fernleihe: | Fernleihe für die Fachinformationsdienste |
| Published: |
De Gruyter
2016
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| In: |
Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie
Year: 2016, Volume: 58, Issue: 3, Pages: 325-336 |
| Standardized Subjects / Keyword chains: | B
Luther, Martin 1483-1546
/ Human being
/ Sin
/ Image of God
/ Justification
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| IxTheo Classification: | KAG Church history 1500-1648; Reformation; humanism; Renaissance KDD Protestant Church NBE Anthropology NBM Doctrine of Justification |
| Further subjects: | B
Theological Anthropology
Hamartiology
Theological Epistemology
Hermeneutics
theologia cordis
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| Online Access: |
Volltext (Verlag) |
| Summary: | Die theologische Kühnheit und Brisanz von Luthers Definition des Menschen als animal rationale habens cor fingens liegt zweifelsohne darin, dass er damit in Erweiterung der klassischen aristotelischen Bestimmung (homo est animal rationale sociale) der zur Selbstvergötterung neigenden und ins Irrationale zielenden utopischen Phantasie des Menschen einen theonomen Wert zubilligt. Luther nannte den Menschen einen „gottmecher und gottmeyster“, das menschliche Herz eine Götter- und Götzenfabrik. Das infolge der postlapsarischen epistemischen Krisis verkehrte Dichten des obskuren Herzens fingiert die Wirklichkeit seines eigenen Abgottes und beansprucht darin göttliche Autorität. Der amor sui des verblendeten Menschen vergöttert nichts anderes als sein Selbst; das woran er glaubt, ist nur sein „wahn und trawm“ (Luther). Noch in der heillosesten Aberration erschafft sich das unaufhörlich produktive Herz dieses Theanthropos in einem Akt hybrider Selbstimagination damit in Wahrheit die furchtbare Realität der eigenen Hölle, welche unweigerlich in die schauerliche Unbegreiflichkeit des Deus absconditus hinabführt. In Gott ruhend und auf sein Wort vertrauend kann das geläuterte Herz endlich gelassen Gott Gott sein lassen. Mit Blick auf das für das Wort geöffnete Herz hat Luther im Rekurs auf die systematisch implikationsreiche alttestamentliche Rede vom „hörenden Herzen“ die Metapher von den „geystlich oren“ geprägt. Für die paulinische ἀκοή πίστεως wie für das „hörende Herz“ im Kontext der Weisheit Israels gilt mithin die Einsicht Gerhard von Rads: Konstitutiv für die Menschlichkeit des Menschen ist das Hören. Nicht das Ohr als solches hört im theologisch bedeutsamen Sinn, sondern das Herz des Menschen als conditus ad similitudinem Dei im glaubenden (Ur-)Vertrauen auf den Creator spiritus. The theological temerity and ‘explosive force’ of Luther’s definition of the human being as an animal rationale habens cor fingens lies without doubt in the fact that in expanding Aristotle’s definition (homo est animal rationale sociale) he effectively grants the humans tendencies towards self-idolisation as well as the pursuit of utopian imaginations in a certain way theonomous value. Luther referred to humans as “gottmecher und gottmeyster” as well as to the human heart as a creator of gods and idols. That, as a consequence of the postlapsarian epistemic crisis, the writings of the obscure heart fabricates the reality of its own idol and laid claim to the authority of self-creation. The amor sui of the obdurate human idolises in this respect nothing else than the concupiscent self, the things that one believes in are only “dreams and delusions”. Even in the most terrible aberration and separation from God, the constantly prolific heart of the theanthropos creates hybrid self-imagination so that thereby in truth the terrible reality of one’s own hell will finally inevitably lead to the abhorrent incomprehensibility of the Deus absconditus. Only in trust of God, and in real conformity with him, the chastened heart calmly can God let be God. With a view to the heart that willingly received his word Luther had recourse to the systematically important methodical readings of the Old Testament which were characterised by the “listening heart” a metaphor for the “geystlich oren” (“spiritual hearing of faith”). Gerhard von Rad gives us a valuable insight with his declaration “constitutive for man’s humanity is the faculty of hearing” which applies to St Paul’s theory that faith comes from hearing, and to the ἀκοή πίστεως as well as also to the “hearing heart” in the context of the wisdom of Israel. It is not the ear as such that hears in a theologically important sense, it is the human himself conditus ad similitudinem Dei – the heart that actually hears and that constitutes the necessary conditions for receiving the Spirit to strengthen the confidence in God. |
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| ISSN: | 1612-9520 |
| Contains: | In: Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie
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| Persistent identifiers: | DOI: 10.1515/nzsth-2016-0019 |