mfhūm ālḥrīa fī ālfqh ālḥnfī: ālḥrīa fī āʾfq ālmṣālḥ ūālḥqūq = The Concept of Freedom in the Ḥanafī School: Freedom in Relation to Interests and Rights
مفهوم الحرية في الفقه الحنفي: الحرية في أفق المصالح والحقوق
الخلاصة يبرهن البحث أن فكرة الحرية كانت حاضرة ومؤثرة في التشريع الإسلامي، وأنها انتقلت مع الحنفية من مجرد فكرة عامة إلى كونها مفهوماً محدداً ذا نطاق مفتوح على مسائل الاجتماع والاقتصاد والأسرة والسياسة والقضاء، وأخذت عندهم موقعاً مركزياً ضمن منظومة المصالح والحقوق. يخلص البحث إلى أن مفهوم الحرية عند...
| Subtitles: | The Concept of Freedom in the Ḥanafī School: Freedom in Relation to Interests and Rights |
|---|---|
| Main Author: | |
| Format: | Electronic Article |
| Language: | Arabic |
| Check availability: | HBZ Gateway |
| Journals Online & Print: | Drawer...
|
| Fernleihe: | Fernleihe für die Fachinformationsdienste |
| Published: |
Brill
2021
|
| In: |
Journal of Islamic ethics
Year: 2021, Volume: 5, Issue: 1/2, Pages: 120-172 |
| Further subjects: | B
الفقه الحنفي
B الحرية B الحقوق الأصلية B المقاصد B المنفعة B الآدمية |
| Online Access: |
Volltext (kostenfrei) Volltext (kostenfrei) |
| Summary: | الخلاصة يبرهن البحث أن فكرة الحرية كانت حاضرة ومؤثرة في التشريع الإسلامي، وأنها انتقلت مع الحنفية من مجرد فكرة عامة إلى كونها مفهوماً محدداً ذا نطاق مفتوح على مسائل الاجتماع والاقتصاد والأسرة والسياسة والقضاء، وأخذت عندهم موقعاً مركزياً ضمن منظومة المصالح والحقوق. يخلص البحث إلى أن مفهوم الحرية عند الحنفية تأسس على ثلاثة أركان: يتمثل الأول في تفسير المصالح بوصفها حريات ومنافع، وهو ما جعل للحرية تأثيراً كبيراً في التشريع ومناهج الاجتهاد، ويتمثل الثاني في تقعيد الحقوق الأصلية للإنسان ضمن مثلث الحياة والحرية والملكية، ثم ربط الحرية بخواص الآدمية واعتبارها ضماناً لبقاء العالم والمجتمعات على الوجه الأكمل، وأنها شطر الحكمة من خلق البشر ونزول الشريعة، بينما يتمثل الركن الثالث بشبكة مفاهيم حافة ومؤثرة في تعريف الحرية وحدودها وآفاقها، وهي: البقاء، والآدمية، والأمانة، والمنفعة، والعبادة، والعقل والقوة. |
|---|---|
| ISSN: | 2468-5542 |
| Contains: | Enthalten in: Journal of Islamic ethics
|
| Persistent identifiers: | DOI: 10.1163/24685542-12340067 |