Religion, Biomacht und human flourishing: Formen der Solidarität und die gesellschaftliche Imagination (trans-)religiöser Diskurse
Ulrike Auga geht in ihrem Aufsatz 'Religion, Biomacht und human flourishing: Formen der Solidarität und die gesellschaftliche Imagination (trans-)religiöser Diskurse' davon aus, dass es angesichts des Fungierens von Kapitalismus als Religion zu einer Warenwerdung des ganzen Lebens kam. Neo...
| Main Author: | |
|---|---|
| Format: | Electronic/Print Article |
| Language: | German |
| Check availability: | HBZ Gateway |
| Fernleihe: | Fernleihe für die Fachinformationsdienste |
| Published: |
Peeters
2012
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| In: |
Feminist theology
Year: 2012, Pages: 87-112 |
| Online Access: |
Volltext (doi) |
| Summary: | Ulrike Auga geht in ihrem Aufsatz 'Religion, Biomacht und human flourishing: Formen der Solidarität und die gesellschaftliche Imagination (trans-)religiöser Diskurse' davon aus, dass es angesichts des Fungierens von Kapitalismus als Religion zu einer Warenwerdung des ganzen Lebens kam. Neoliberale, souveräne Biomacht erhält folglich nicht nur eine hierarchische, heteronormative Geschlechterordnung, sondern greift auf aller Menschen Leben zu, denn nur profitträchtiges Leben wird gefördert. Indessen konfrontieren engagierte Bevölkerungsteile hegemoniale (christliche) Theologien mit dem Vorwurf der materialen und symbolischen Unterstützung von Neo-Kolonialismus, Neoliberalismus, Nationalismus, Rassismus, Sexismus und Homophobie, was für sie Grund genug, ist sich als 'vernünftig' und 'aufgeklärt' zu bezeichnen und sich von Glaubensperspektiven zu verabschieden. Auga zeigt, dass nicht nur fundamentalistische, dominante religiöse und offensichtlich säkularistische Diskurse der Gegenwart von einem essentialisierten Religionsbegriff ausgehen. Sie kritisiert, dass einerseits im säkularen Kontext auch zahlreiche postsäkulare, gender, intersektionale sowie queere Ansätze und andererseits im widerständigen theologischen Umfeld etliche befreiungstheologische und feministisch-theologische Zugänge zu Unrecht eine universalisierte, identitär essentialisierte Kategorie Religion unterstellen. Auga schlägt vor, Religion konsequent als philosophische 'Kategorie des Wissens' zu verstehen und so den Diskurscharakter von Religion zu unterstreichen. Ein post-essentialistisches Religionsverständnis könnte sich auf prä-essentialistisches der Entstehungszeit, z.B. in den Schriften der Buchreligionen, beziehen. Religiöses Wissen ist für die kritischen Epistemologien spannend, denn es sprengt die Dichotomie von 'westlichem' und 'nichtwestlichem' Wissen. Religiöse Assemblagen (Wissen, Praktiken, Bewegungen, Vernetzungen) brechen zudem die Dichotomie zwischen 'wissenschaftlichem' und 'Erfahrungswissen' und 'aktivistischem' bzw. 'vernünftigem' und 'Körperwissen' auf. Schließlich argumentiert Auga, dass ein disidentifizierter Religionsbegriff einen 'transreligiösen overlap' zwischen religiösen und säkularen Modi ermögliche. Statt auf 'Identitäten' läge der Fokus besser auf geteiltem gesellschaftlichem Imaginären, wie es z.B. die Occupy Wallstreet Bewegung demonstriere. In her paper 'Religion, biopower and human flourishing: forms of solidarity and the social imagination of (trans-)religious discourses', Ulrike Auga departs from the perception of a commodification of life in consequence of capitalism’s functioning as a religion. Neo-liberal, sovereign biopower thus does not only support a hierarchical, heteronormative gender order, but has an impact on the life of everybody, since only profitable life is to be promoted. Meanwhile, critical parts of the population accuse hegemonic (Christian) theologies of materially and symbolically supporting neo-colonialism, neo-liberalism, nationalism, racism, sexism and homophobia – reason enough for them to declare themselves 'rational' and 'enlightened' and to let go of the perspective of faith. Auga shows that not only fundamentalist, dominant religious and obviously secularistic contemporary discourses use an essentialist notion of religion. She criticises that both numerous post-secular, gender, intersectional and queer approaches (in a secular context) and liberation and feminist theological approaches (in a dissident theological context) wrongly presuppose a universalised, identitarian essentialised category of religion. Auga proposes to understand religion as an 'epistemic category' and to underline the discursive character of religion. A post-essentialist understanding of religion could draw on pre-essentialist elements in earlier epochs, for example in the scriptures of the religions of the book. Religious knowledge is stimulating for critical epostemologies because it explodes the dichotomy of 'western' and 'non-western' knowledge. Religious assemblages (knowledge, practices, movements, networks) also disrupt the dichotomy of 'scientific' and 'experiential' knowledge, 'activist', 'rational' and 'embodied' knowledge. Finally, Auga argues that a disidentified notion of religion could enable a 'trans-religious overlap' between religious and secular modes. Instead of focusing on 'identities', it would be better to focus on a shared social imaginary, as the Occupy Wallstreet movement shows, for example. En su artículo 'Religión, biopoder y human flourishing (el florecimiento humano): formas de solidaridad y la imaginación social de discursos (trans-)religiosos', Ulrike Auga supone que mientras el capitalismo funcione como religión la vida es transformada completamente en mercancía. El biopoder neoliberal y soberano se presenta en consecuencia no solamente de forma jerárquica y heteronormativa sino también influye en la vida de todos los humanos al favorecer únicamente la vida lucrativa. Mientras tanto la gente socialmente comprometida recrimina a las teologías cristianas hegemónicas de patrocinar el neo-colonialismo, el neoliberalismo, el nacionalismo, el racismo, el sexismo y la homofobia de forma material y simbólica. Es la razón por la que piensa de si misma como gente 'razonable' e 'ilustrada' y se despide de las perspectivas de la fe. Auga muestra que no sólo los discursos fundamentalistas, discursos religiosos dominantes y discursos obviamente secularistas del presente parten de un término esencialista de 'religión'. Critica que se atribuye injustamente un término de religión universalista y esencialista a varios enfoques, por un lado de carácter postsecular, gender, interseccional y queer como también por otro lado en el contexto teológico resistivo a la teología de la liberación y la teología feminista. Auga propone de pensar religión consecuentemente como una 'categoría filosófica del saber' para subrayar así el carácter discursivo de la religión. Comprendiendo la religión de forma postesencialista sería posible referirse a un tiempo de origen 'pre-esencialista', p.ej. en las escrituras de las gentes del libro. Desde la perspectiva de las epistemologías críticas el saber religioso es interesante porque termina con las dicotomías entre el saber 'occidental' y el saber 'oriental'. Los ensamblajes religiosos (el saber, las prácticas, los movimientos, las entrelazamientos) superan la dicotomía entre el saber 'scientífico' y el saber 'experimental' y 'activista', es decir entre el saber 'razonable' y el saber 'corporal'. Al final Auga razona que el término 'religión' no debería basarse en identidades para posibilitar un 'overlap transreligioso' entre formas religiosas y seculares. Sería mejor enfocar el imaginario socialmente compartido en vez de concentrarse en las 'identidades', véase p.ej. el movimiento 'Occupy Wallstreet'. |
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| ISBN: | 9042928905 |
| Contains: | In: Feminist theology
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| Persistent identifiers: | DOI: 10.2143/ESWTR.20.0.2959616 |