¿La filosofía como amor amor del saber o saber efectivo? - Schumacher, Bernard (Sapientia, 1996)
En el prefacio a la Fenomenología del espíritu, Hegel subraya que el fin que se ha planteado es hacer que la filosofía pueda «dejar de llamarse amor por el saber para llegar a ser saber real»'. Tal afirmación se inserta en el seno del debate que no ha cesado de ser objeto de numerosas reflexiones, de cuestiones disputadas y de controversias en el curso de la historia de la filosofía: cuál es la naturaleza del acto filosófico. Piénsese, por ejemplo, en la constante puesta entre paréntesis del acto filosófico teorético por el mundo de la praxis,que la describe como inútil, como un puro lujo intelectual sin relación con el mundo concreto; la filosofía no puede realizarse sin la orientación hacia la razón instrumental, en cuyo ámbito solamente la eficacia y la productividad máximas miden su valor y su éxito. Piénsese en los debates sobre el objeto del conocimiento filosófico, de sus límites; la scientific philosophy, para la cual no hay saber propiamente dicho más que al nivel científico, la filosofía especulativa de sistema, sin olvidar la cuestión del tipo de relación entre la filosofía y la teología. Se puede ya yuxtaponerlas, excluyendo todo lazo intrínseco o accidental entre ellas, ya reducir la una a la otra. Algunos estiman que la filosofía se debe liberar de la tutela esclavizante de la teología para devenir una ciencia plenamente autónoma y libre, fundada únicamente sobre la razón adulta. Otros sostienen que el creyente —como, por ejemplo, el cristiano-- no debería aspirar al conocimiento filosófico, percibido como la consecuencia del pecado original, la expresión del orgullo humano. Algunos textos de la Sagrada Escritura parecen condenar la filosofía, esa «vana falacia» (Col. 2,8; I Cor. 1,17-2,5) o, como la llama Lutero, esa prostituta. Viene bien citar a este respecto las célebres preguntas de Tertuliano: «¿Qué de parecido tienen un filósofo y un cristiano, el discípulo de Grecia y el del cielo?»; «¿Qué hay de común entre Atenas y Jerusalem, entre la Academia y la Iglesia, los herejes y los cristianos?»2. Otros todavía buscan distinguir las dos disciplinas para unirlas en seguida en el seno de un conjunto más amplio, de una polifonía contrapuntística, sea únicamente al nivel de las dos ciencias en cuestión, sea en el plano existencial, proyecto que uno de los más eminentes teólogos protestantes de nuestro siglo, Barth, denuncia de manera categórica.