Liebe, Leidenschaft und Erfüllung : die Bildwelt des Hoheliedes im Werk der Mystikerin Gertrud von Helfta (1256-1302)
Das Hohelied wird seit der Frühzeit der christlichen Theologie intensiv rezipiert. Mit seiner Kommentierung des Hoheliedes bestimmt Origenes (185-267) wesentlich die Rezeptionswege dieser biblischen Schrift im Christentum und insbesondere die Übernahme der Metaphorik des Hoheliedes in die Bildsprach...
| Main Author: | |
|---|---|
| Format: | Electronic Article |
| Language: | German |
| Check availability: | HBZ Gateway |
| Interlibrary Loan: | Interlibrary Loan for the Fachinformationsdienste (Specialized Information Services in Germany) |
| Published: |
2014
|
| In: |
Journal for semitics
Year: 2014, Volume: 23, Pages: 683-701 |
| Online Access: |
Volltext (lizenzpflichtig) |
| Parallel Edition: | Non-electronic
|
| Summary: | Das Hohelied wird seit der Frühzeit der christlichen Theologie intensiv rezipiert. Mit seiner Kommentierung des Hoheliedes bestimmt Origenes (185-267) wesentlich die Rezeptionswege dieser biblischen Schrift im Christentum und insbesondere die Übernahme der Metaphorik des Hoheliedes in die Bildsprache der christlichen Mystik. Sein Kommentar ist die "norma normans" der christlichen Hohelied-Rezeption. Mit Bernhard von Clairvaux (1090-1153) beginnt eine neue Epoche intensiver Rezeption des Hoheliedes. Bernhards Auslegungen des Hoheliedes fallen in die Phase der "Entdeckung des inneren Menschen". Für die Mystikerin Gertrud von Helfta ist da Hohelied und seine Metaphorik eine wesentliche Inspirationsquelle. Die göttliche Liebe zum Menschen findet in den Versen des Hoheliedes seinen Ausdruck. Das Unnennbare gewinnt für Gertrud von Helfta im Hohelied seine gültige und akzeptierte Sprache. So erhält durch das Aufgreifen von Bildern aus dem Hohelied die Kreuzestheologie Gertruds eine zärtlich-erotische Färbung. Die Intimität der Hohelied-Zitate verhindert eine Veräusserlichung der Leidensmeditation.Durch die Meditation, sowie die kreative Aneignung von Metaphorik, erzählerischer Dynamik und literarischer Strukturen des Hoheliedes verschafft sich die Mystikerin Gertrud von Helfta einen Sprachraum und ein Kommunikationsmittel, um die Begegnungen, die sich den Worten entziehen, in eine biblisch autorisierte, kommunikativ praktikable und ästhetisch hochstehende Form zu bringen. The Song of Songs has been widely received since the early days of Christian theology. In his Commentary on the Song of Songs, Origen (185-267) effectively determined the ways in which this biblical work was received by Christianity and in which the metaphors of the Song of Songs were adopted in the imagery of Christian mysticism. His commentary was the norma normans of the Christian understanding of the Song of Songs. A new era of intense interest in the Song of Songs began with Bernhard von Clairvaux (1090-1153). Bernhard's interpretations of the Song of Songs appeared at the time of the "discovery of the inner man". The Song of Songs and its metaphors were a principal source of inspiration for the Mystic Gertrude of Helfta. The divine love of man finds expression in the verses of the Song of Songs. For Gertrude of Helfta, the unnameable acquired a valid and accepted language in the Song of Songs. By taking images from the Song of Songs, Gertrude's theology of the cross acquired a tenderly erotic tone. The intimacy of quotations from the Song of Songs prevented externalisation of the meditation on suffering. Through meditation and the creative appropriation of metaphors, narrative dynamics and literary structures from the Song of Songs, Gertrude of Helfta created a language and a means of communication, which turned the encounters that eluded words into a biblically authorised, communicatively practicable and aesthetically superior form. |
|---|---|
| Contains: | Enthalten in: Journal for semitics
|
| Persistent identifiers: | HDL: 10520/EJC174548 |
