La « carte de l’autre vie » au XIXe siècle. L’au-delà, entre espaces réel et symbolique

Depuis le Moyen Âge, l’au-delà est structuré comme une topographie, c’est-à-dire comme un ensemble de lieux articulés par une doctrine du salut (enfer, paradis, purgatoire, limbes) qui a marqué profondément l’imaginaire occidental. À l’issue de son enquête sur l’histoire du paradis, Jean Delumeau co...

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Main Author: Cuchet, Guillaume (Author)
Format: Electronic Article
Language:French
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Published: Ed. de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales 2007
In: Archives de sciences sociales des religions
Year: 2007, Volume: 139, Pages: 67-78
Further subjects:B Mort
B au-delà
B Purgatoire
B hereafter
B enfer
B Death
B paradis
B Purgatory
B Hell
B Paradise
Online Access: Presumably Free Access
Volltext (lizenzpflichtig)
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Description
Summary:Depuis le Moyen Âge, l’au-delà est structuré comme une topographie, c’est-à-dire comme un ensemble de lieux articulés par une doctrine du salut (enfer, paradis, purgatoire, limbes) qui a marqué profondément l’imaginaire occidental. À l’issue de son enquête sur l’histoire du paradis, Jean Delumeau concluait à l’existence d’une sorte de loi d’inconcevabilité croissante des représentations de l’au-delà qu’il a qualifié de processus d’« utopisation » (au sens de devenir « non-lieu »). La thèse de cet article, qu’on a conçu comme un essai, est double : rappeler que l’au-delà n’a pas toujours été pour les croyants un espace purement symbolique et encore moins une simple métaphore, mais qu’il l’est devenu ; montrer ensuite que ce basculement de l’au-delà du statut d’espace réel à celui d’espace symbolique s’est produit tardivement dans les mentalités religieuses occidentales, au xixe siècle, et que les années du Second Empire ont joué dans ce processus un rôle décisif.Depuis le Moyen Âge, l’au-delà est structuré comme une topographie, c’est-à-dire comme un ensemble de lieux articulés par une doctrine du salut (enfer, paradis, purgatoire, limbes) qui a marqué profondément l’imaginaire occidental. À l’issue de son enquête sur l’histoire du paradis, Jean Delumeau concluait à l’existence d’une sorte de loi d’inconcevabilité croissante des représentations de l’au-delà qu’il a qualifié de processus d’« utopisation » (au sens de devenir « non-lieu »). La thèse de cet article, qu’on a conçu comme un essai, est double : rappeler que l’au-delà n’a pas toujours été pour les croyants un espace purement symbolique et encore moins une simple métaphore, mais qu’il l’est devenu ; montrer ensuite que ce basculement de l’au-delà du statut d’espace réel à celui d’espace symbolique s’est produit tardivement dans les mentalités religieuses occidentales, au xixe siècle, et que les années du Second Empire ont joué dans ce processus un rôle décisif.
Since the medieval times, the hereafter is structured as a topography, that is to say a group of spots articulated by a salvation doctrine (hell, paradise, purgatory and limbo) which has deeply influenced the western imaginary. At the end of its inquiry on the history of paradise, Jean Delumeau stated the existence of a kind of increasing inconceivability law regarding the hereafter perceptions which he qualified as an "utopization" process (in the sense of becoming a "non-spot"). The thesis of this article is twofold: reminding that for the believers the hereafter has not always been a purely symbolic spot and even less a simple metaphor, but that it has become so; point out afterwards that the swinging of the hereafter from the status of real spot to the one of a symbolic spot occurred lately in the western religious mentalities, during the xixth century, and that the Second Empire years have played a decisive role in this process. (Trad. d’Olivier de Bannes)
Desde la Edad Media, el más allá está estructurado como una topografía, es decir como un conjunto de lugares articulados por una doctrina de salvación (infierno, paraíso, purgatorio, limbos) que ha marcado profundamente el imaginario occidental. Al término de su investigación sobre la historia del paraíso, Jean Dalumeau concluía con la formulación de una suerte de ley de lo inconcebible creciente en las representaciones del más allá, que él calificó de proceso de "utopización" (en el sentido de volverse un "no-lugar"). La tesis de este artículo, que hemos concebido como un ensayo, es doble : recordar que el más allá no ha sido siempre, para los creyentes, un espacio puramente simbólico y aún menos una simple metáfora, sino que ha adquirido estas características ; mostrar luego que este movimiento del más allá del estatuto del espacio real al del espacio simbólico se ha producido tardíamente en las mentalidades religiosas occidentales, en el siglo xix, y que los años del Segundo Imperio han jugado en este proceso un rol decisivo. (Trad. de Véronica Béliveau-Giménez)
ISSN:1777-5825
Contains:Enthalten in: Archives de sciences sociales des religions
Persistent identifiers:DOI: 10.4000/assr.8573